O bhāvachakra é uma representação simbólica de samsara (ciclos de existência). Bhāvachakra, "roda da vida", consiste nas palavras bhāva e cakra. bhāva significa "ser, existência mundana, tornar-se, nascimento, ser, produção, origem". chakra (चक्र) deriva da palavra em sânscrito que significa "roda", bem como "círculo" e "ciclo" A palavra chakra é usada para significar várias coisas diferentes nas fontes sânscritos: "Círculo", usado em uma variedade de sentidos, simbolizando a rotação sem fim de shakti. Um círculo de pessoas. Em rituais, existem diferentes cakrasādhanās em que os adeptos montam e realizam ritos. De acordo com o Niruttaratantra,os chakras no sentido de assembleias são de 5 tipos. O termo chakra também é usado para denotar yantras (diagramas místicos), vários conhecidos como trikoṇa-cakra, aṣṭakoṇa-cakra, etc. Diferentes plexos nervosos dentro do corpo. Diz a lenda que o próprio Buda histórico criou a primeira representação do bhavacakra, e a história de como ele deu a ilustração ao rei Rudrāyaṇa aparece na antologia das narrativas budistas chamada divyāvadāna. O bhavachakra é pintado nas paredes externas de quase todos os templos budistas tibetanos no Tibete e na Índia, para instruir o público não-monástico sobre os ensinamentos budistas Elementos do bhavachakra O bhavachakra consiste nos seguintes elementos: O porco, o galo e a cobra no centro da roda representam os três venenos da ignorância, apego e aversão. A segunda camada representa o carma. A terceira camada representa os seis reinos de samsara. A quarta camada representa os doze elos de originação dependente. A figura feroz segurando a roda representa impermanência. É também Yama, o deus da morte. A lua acima da roda representa a libertação da existência samsara ou cíclica. O Buda apontando para o círculo branco indica que a libertação é possível. Simbolicamente, os três círculos internos, movendo-se do centro para fora, mostram que os três venenos da ignorância, apego e aversão dão origem a ações positivas e negativas; essas ações e seus resultados são chamados de karma. Karma, por sua vez, dá origem aos seis reinos, que representam os diferentes tipos de sofrimento dentro de Samsara. A quarta e externa camada da roda simboliza os doze elos de originação dependente; esses elos indicam como as fontes de sofrimento — os três venenos e o carma — produzem vidas dentro da existência cíclica. O ser feroz segurando a roda representa impermanência; isso simboliza que todo o processo de existência samsara ou cíclica é impermanente, transitório, em constante mudança. A lua acima da roda indica libertação. Buda está apontando para a lua, indicando que a libertação de Samsara é possível. Primeira camada: Os três venenos No centro da roda estão três animais: um porco, uma cobra e um pássaro. Eles representam os três venenos da ignorância, aversão e apego, respectivamente. O porco significa ignorância; esta comparação baseia-se no conceito indiano de um porco ser o mais tolo dos animais, uma vez que dorme nos lugares mais sujos e come o que vier à sua boca. A cobra representa aversão ou raiva; isso é porque ele vai ser despertado e atacar ao menor toque. O pássaro representa apego (também traduzido como desejo ou apego). O pássaro em particular usado neste diagrama representa um pássaro indiano que é muito ligado ao seu parceiro. Estes três animais representam os três venenos, que são o núcleo da bhavacakra. A partir desses três venenos, todo o ciclo de existência evolui. Em muitos desenhos da roda, a cobra e o pássaro são mostrados como saindo da boca do porco, indicando que a aversão e apego surgem da ignorância. A cobra e o pássaro também são mostrados segurando a cauda do porco, indicando que eles, por sua vez, promovem maior ignorância. Sob a influência dos três venenos, os seres criam carma, como mostrado na próxima camada do círculo. Segunda camada: Karma A segunda camada da roda mostra dois círculos meio: Um meio-círculo (geralmente leve) mostra pessoas contentes movendo-se para cima para estados mais altos, possivelmente para os reinos mais altos. O outro meio-círculo (geralmente escuro) mostra pessoas em um estado miserável sendo levadas para baixo para estados mais baixos, possivelmente para os reinos mais baixos. Essas imagens representam o carma,a lei da causa e do efeito. O meio-círculo leve indica pessoas experimentando os resultados de ações positivas. O meio-círculo escuro indica pessoas experimentando os resultados de ações negativas. Terceira camada: Os seis reinos de Samsara A terceira camada da roda é dividida em seis seções que representam os seis reinos da existência samsara, ou cíclica, o processo de ciclismo através de um renascimento após o outro. Estes seis reinos estão divididos em três reinos mais altos e três reinos inferiores. A roda também pode ser representada como tendo cinco reinos, combinando o reino de Deus e o reino de Semi-deus em um único reino. Os três reinos mais altos são mostrados na metade superior do círculo: Deus reino (Deva): os deuses levam vidas longas e agradáveis cheias de prazer e abundância, mas passam suas vidas perseguindo distrações sem sentido e nunca pensam em praticar o dharma. Quando a morte chega a eles, eles estão completamente despreparados; sem perceber, eles esgotaram completamente seu bom carma (que foi a causa para renascer no reino de Deus) e sofrem por renascer nos reinos inferiores. Semi-deus reino (Asura): os semi-deuses têm prazer e abundância quase tanto quanto os deuses, mas eles passam seu tempo lutando entre si ou fazendo guerra contra os deuses. Quando fazem guerra contra os deuses, sempre perdem, já que os deuses são muito mais poderosos. Os semi-deuses sofrem de lutas constantes e ciúmes, e de serem mortos e feridos em suas guerras uns com os outros e com os deuses. Reino humano (Manuṣya): os humanos sofrem de fome, sede, calor, frio, separação de amigos, ser atacado por inimigos, não conseguir o que quer, e conseguir o que não quer. Eles também sofrem dos sofrimentos gerais do nascimento, velhice, doença e morte. No entanto, o reino humano é considerado o reino mais adequado para a prática do dharma, porque os seres humanos não estão completamente distraídos pelo prazer (como os deuses ou semi-deuses) ou pela dor e sofrimento (como os seres nos reinos inferiores). Os três reinos inferiores são mostrados na metade inferior do círculo: Reino animal (Tiryagyoni): animais silvestres sofrem de serem atacados e comidos por outros animais; eles geralmente levam vidas de medo constante. Animais domésticos sofrem de serem explorados por humanos; por exemplo, eles são abatidos por comida, sobrecarregados, e assim por diante. Reino fantasma faminto(Preta): fantasmas famintos sofrem de fome extrema e sede. Eles vagam constantemente em busca de comida e bebida, apenas para serem miseravelmente frustrados sempre que chegam perto de realmente conseguir o que querem. Por exemplo, eles vêem um fluxo de água pura e clara à distância, mas quando chegam lá o córrego secou. Fantasmas famintos têm barrigas enormes e pescoços longos e finos. Nas raras ocasiões em que conseguem encontrar algo para comer ou beber, a comida ou água queima seu pescoço à medida que desce até sua barriga, causando-lhes intensa agonia. Reino do inferno(Naraka): seres infernais suportam sofrimento inimaginável por éons do tempo. Na verdade, há dezoito tipos diferentes de infernos, cada um infligindo um tipo diferente de tormento. Nos infernos quentes, os seres sofrem de calor insuportável e tormentos contínuos de vários tipos. Nos infernos frios, os seres sofrem de frio insuportável e outros tormentos. Entre os seis reinos, o reino humano é considerado para oferecer a melhor oportunidade para praticar o dharma. Em algumas representações da roda, há um buda ou bodhisattva retratado dentro de cada reino, tentando ajudar os seres sencientes a encontrar seu caminho para o nirvana(iluminação). Camada externa: os doze elos causais A borda externa da roda é dividida em doze seções que representam os Doze Nidānas. Como dito anteriormente, as três camadas internas da roda mostram que os três venenos levam ao karma, o que leva ao sofrimento dos seis reinos. Os doze elos da borda externa mostram como isso acontece — apresentando o processo de causa e efeito em detalhes. Estes doze links podem ser entendidos para operar em um nível externo ou interno. No nível externo, os doze links podem ser vistos operando ao longo de várias vidas; neste caso, esses links mostram como nossas vidas passadas influenciam nossa vida atual, e como nossas ações nesta vida influenciam nossas vidas futuras. No nível interno, os doze elos podem ser entendidos para operar em cada momento de existência de forma interdependente. Neste nível, os doze links podem ser aplicados para mostrar os efeitos de uma ação em particular. Ao contemplar os doze elos, ganha-se uma visão maior sobre o funcionamento do carma; essa percepção nos permite começar a desvendar nossa maneira habitual de pensar e reagir. Os doze elos causais, emparelhados com seus símbolos correspondentes, são: Avidyā falta de conhecimento – uma pessoa cega, muitas vezes andando, ou uma pessoa olhando para fora Atividade volicional construtiva de Saṭkhāra(formação) – um oleiro moldando um vaso ou vasos Consciência vijñāna - um homem ou um macaco segurando uma fruta Nāmarūpa nome e forma (elementos constituintes de existência mental e física) – dois homens à tona em um barco Ṣaḍāyatana seis sentidos (olho, orelha, nariz, língua, corpo e mente) – uma moradia com seis janelas Contato Sparśa – amantes consorciando, beijando ou entrelaçado Dor vedanā - uma flecha no olho Tṛṣṇa sede – um bebedor recebendo bebida Upādāna agarrando - um homem ou um macaco colhendo frutas Bhava chegando a ser – um casal engajado em relações sexuais, uma pessoa em pé, saltando ou reflexiva Jāti nascendo – mulher dando à luz Jarāmaraṇa velhice e morte - cadáver sendo transportado A figura segurando a roda: impermanência A roda está sendo mantida por uma figura temível que representa a impermanência. Esta figura é frequentemente interpretada como sendo Mara, o demônio que tentou tentar o Buda, ou como Yama, o senhor da morte. Independentemente da figura retratada, o significado interno permanece o mesmo – que todo o processo de existência cíclica (samsara) é transitório; tudo dentro desta roda está constantemente mudando. Yama tem os seguintes atributos: Ele usa uma coroa de cinco crânios que simbolizam a impermanência dos cinco agregados. (Dizem que os crânios simbolizam os cinco venenos.) Ele tem um terceiro olho que simboliza a sabedoria de entender a impermanência. Às vezes, ele é mostrado adornado com uma pele de tigre, o que simboliza o medo. (A pele de tigre é tipicamente vista pendurada sob a roda.) Seus quatro membros (que estão segurando a roda) simbolizam os sofrimentos do nascimento, velhice, doença e morte. A lua: libertação Acima da roda há uma imagem da lua; a lua representa a libertação dos sofrimentos da samsara. Alguns desenhos podem mostrar uma imagem de uma "terra pura" para indicar libertação, em vez de uma lua. O Buda apontando para o círculo branco(lua): o caminho para a libertação A parte superior do desenho também mostra uma imagem do Buda apontando para a lua; isso representa o caminho para a libertação. Enquanto em Theravada budismo este é o Nobre Caminho Oito vezes, no Budismo Mahayana este é o caminho Bodhisattva, esforçando-se para a libertação para todos os seres sencientes. No budismo tibetano, este é Lamrim, que detalha todos os estágios do caminho, enquanto o Zen tem sua própria história compilada do emaranhado da prática de meditação e visão direta. Inscrição Desenhos do Bhavacakra geralmente contêm uma inscrição composta por algumas linhas de texto que explicam o processo que nos mantém em samsara e como reverter esse processo. fontes: https://en.wikipedia.org/wiki/Bhavacakra, https://www.oversodoinverso.com.br/os-seis-reinos-do-samsara/ fiz esse tópico justamente pra me relembrar desse ciclo incessante de renascimentos e reencarnações que passamos, não quero difamar nenhuma religião com esse tópico, o estado é laico e cada pessoa tem seu livre arbítrio para cultuar e seguir o que quiser. Faze o que tu queres há de ser tudo da Lei, Amor é a lei, Amor sob Vontade. 93, 93/93. Atenciosamente, Isfet Maat.
